https://ninkilim.com/articles/dissolution_of_the_ego/ar.html
كانت البشرية تفهم نفسها في السابق كجزء من شيء عظيم وغامض - الكون، الأرض، الإلهي، إيقاع الحياة الأبدي. كل ثقافة كانت لها طريقتها في قول الشيء ذاته: أن المعنى لا يكمن في الامتلاك، بل في المشاركة؛ ليس في التراكم، بل في الارتباط.
ومع ذلك، في القرون القليلة الماضية، وبخاصة مع صعود الرأسمالية والحداثة الصناعية، تم قلب تلك البوصلة. حيث كان المقدس يوجه حياة الإنسان، أخذت الذات العرش. لقد تم استبدال السعي القديم للتجاوز - لتخطي الأنا - بالسعي اللامتناهي لإشباع الأنا.
في الفراغ الذي تركه موت الأسطورة، أصبحت الاستهلاكية الدين الجديد، والسوق معبدها. استبدلت البشرية التحرر الداخلي بالوفرة المادية، وفي هذا العمل، وجدت نفسها فارغة بشكل غريب.
قبل صعود الاقتصادات الحديثة بزمن طويل، عاشت المجتمعات الأصلية والقديمة بكونيات تحلّ الحدود بين الذات والعالم. في هذه الثقافات، لم تكن الحياة امتلاكًا بل علاقة، نسيج من الروابط المتبادلة مع الأرض، الحيوانات، والغيب.
بين العديد من الأمم الأمريكية الأصلية، كان يُفهم العالم كـ شبكة مترابطة - “الدائرة العظمى” أو “الحلقة المقدسة” - حيث كان البشر أقرباء مع الحيوانات، النباتات، الأنهار، والنجوم. عبارة اللاكوتا Mitákuye Oyás’iŋ - “كل أقربائي” - تعبر عن ميتافيزيقيا الوجود المشترك قبل أن يرددها العلم البيئي بقرون.
الذات، في هذا المنظور، ليست وعيًا منعزلاً بل عقدة في شبكة حية. هوية الفرد هي علاقاتية - مشكلة بالمجتمع، الأسلاف، والمشهد الطبيعي نفسه. التصرف دون احترام للكل هو إيذاء للنفس. النضج الروحي، إذن، يعني إذابة وهم الانفصال، العيش بتواضع بين العالم الأوسع من الإنسان.
كانت الطقوس، القرابين، والاحتفالات الموسمية ليست مجرد خرافات بل أفعال توازن - تأكيدات على أن الحياة تتدفق في دوائر، وأن العطاء يحافظ على الاستلام. كان الصياد يشكر روح الغزال؛ المزارع يصلي للمطر؛ الراوي يستحضر الأسلاف. كل الحياة تشارك في تبادل مقدس.
في مصر القديمة، الهند، اليونان، وأمريكا الوسطى، تظهر مواضيع مماثلة. لم يكن الكون مادة خاملة بل مُحيى - متحرك بالذكاء الإلهي. مفهوم Ma’at المصري (الحقيقة، التوازن، النظام الكوني) وكوسموس اليوناني يشيران إلى كلية متناغمة يجد فيها كل كائن مكانه.
لم يكن دور البشرية هو السيطرة على الطبيعة بل عكس تناغمها. كانت المعابد تُبنى كنسخ رمزية للكون، وكانت الكهنوت وسطاء بين العوالم. عندما نسيت البشرية دورها الكوني - عندما أخلت الأنا والطمع بـ Ma’at - تبع ذلك الفوضى: المجاعة، الحرب، الانحلال الأخلاقي.
في الصين القديمة، حملت الطاوية هذه الحدس إلى تكرير فلسفي. يعلم Tao Te Ching أن الطريق (Tao) هو مصدر وإيقاع كل وجود. يذيب الحكيم الأنا من خلال wu wei - الفعل دون جهد - مما يسمح للحياة أن تعيش نفسها من خلالهم.
كتب لاو تسي: “أعلى الخير مثل الماء، الذي ينفع كل شيء ولا يتنافس.” العيش عكس الطاو - السعي، الإجبار، السيطرة - هو المعاناة. العودة إلى الطاو هي أن تصبح شفافًا، مثل الماء المتدفق إلى أسفل التل، مشكلًا ولكنه غير مكسور.
هنا أيضًا، إذابة الأنا ليست إفناءً بل محاذاة - إعادة اكتشاف أن التيار الشخصي لا ينفصل عن النهر الكوني.
عبر هذه التقاليد المتنوعة - الأصلية، المصرية، الطاوية - تلمع نفس البصيرة: أن المعنى، العقل، والبقاء تعتمد على تذكر أن نحن جزء من الكل. الذات هي تعبير مؤقت عن شيء أكبر بلا حدود، شرارة في النار العظيمة.
نسيان هذا هو الخطيئة الأصلية - السقوط في الانفصال. تذكره هو الخلاص، قبل أن تعني الكلمة الإيمان.
مع تطور فلسفات البشرية وظهور الأديان الرسمية، استمر ظهور الخيط الصوفي نفسه، وإن كان يُعبر عنه بلغات وأشكال أسطورية جديدة.
في البوذية، تعليم anattā - “لا-ذات” - يفكك وهم “أنا” دائم ومستقل. ما نعتبره الذات هو تدفق من الإحساسات، التصورات، الأفكار، والوعي. ينشأ التحرر عندما يذوب هذا الوهم. نهاية التشبث هي نيرفانا، إطفاء نيران الأنا من الرغبة، النفور، والجهل.
يمارس البوذي اليقظة والرحمة بدقة لتخفيف حدود الذات. عندما نرى أن أفكارنا وعواطفنا عابرة، لم نعد نعرف أنفسنا بها. ما يبقى هو الوعي نفسه - مضيء، بلا مركز، حر.
لم يعلمنا البوذا كيف نكون ذواتًا أفضل؛ بل علمنا كيف نكون أحرارًا من الذات.
في الفلسفة الهندوسية، وبخاصة أدفايتا فيدانتا، الأنا هي حجاب من الجهل (avidyā). تحتها يكمن Ātman، الذات الحقيقية، التي ليست شخصية بل متطابقة مع Brahman - الأرضية اللانهائية للوجود.
العبارة الأوبانيشادية الشهيرة Tat Tvam Asi - “أنت ذلك” - تعلن أن جوهر الفرد هو نفس جوهر الكون. طريق التحرر (moksha) ليس إذن كمال الفردية بل تجاوزها.
عندما تدرك الموجة أنها ماء، يكشف محيط الوجود عن نفسه. تذوب الأنا ليس إلى العدم بل إلى اللانهائية.
في الإسلام، الحقيقة النهائية هي توحيد - وحدة كل الوجود في وحدانية الله. حول المتصوفة في الإسلام، الصوفيون، هذا العقيدة إلى تجربة حية. من خلال الذكر (dhikr) والمحبة، تذوب أنا الباحث في تألق المحبوب حتى لا يبقى سوى الله.
قصة الصوفي الطائر تجسد هذه الحقيقة. درفيش، من خلال التفاني العميق، يتعلم الطيران. لكن بينما يحلق، تعبر فكرة ذهنه: “ماذا ستفكر عائلتي عندما يسمعون أنني أستطيع الطيران؟” في الحال، يسقط إلى الأرض. يقول له معلمه: “كنت تطير جيدًا، لكنك نظرت إلى الخلف.” لحظة عودة الوعي الذاتي، تختفي النعمة.
في الصوفية، يُسمى هذا فناء - إفناء الذات في الله. لكن هذا الفناء يتبعه بقاء - البقاء في الله. تموت الأنا، وما يبقى هو الحضور الخالص.
في اليهودية القبالية، يسعى الصوفي إلى bittul ha-yesh - إبطال “شيئية” الأنا - لمواجهة Ein Sof، اللانهائي. الtzaddik أو الشخص الصالح هو من يفرغ نفسه تمامًا بحيث يتدفق النور الإلهي من خلاله دون عائق.
في هذه اللغة الصوفية، التواضع ليس مجرد تواضع بل حقيقة وجودية: الله وحده هو “الموجود” حقًا. كلما ذابت الأنا، أصبح الإلهي أكثر وضوحًا في العالم.
تقدم الصوفية المسيحية نسختها الخاصة في مفهوم kenosis - التفريغ الذاتي. كتب القديس بولس: “أعيش، لكن لست أنا، بل المسيح يعيش فيّ.” بالنسبة لمايستر إيكهارت، يجب على الروح أن “تصبح خالية من نفسها” حتى يولد الله داخلها.
في المسيحية التأملية - نسب الآباء الصحراويين، سحابة المجهول، والصوفيين الكرمليين - الصلاة ليست طلب الأشياء بل دخول السكون حيث تصمت الأنا ويصبح الحضور الإلهي كل شيء.
الويكا الحديثة والوثنية المعاصرة، على الرغم من رفضها أحيانًا كأديان “جديدة”، تحمل الذاكرة القديمة للإيمان بالحضور الإلهي - الفكرة أن الإلهي داخل العالم، وليس فوقه أو خارجه.
في تهمة الإلهة، أحد النصوص المركزية للويكا، تعلن الإلهة:
“كل أفعال الحب والمتعة هي طقوسي.”
هنا، لا يُوجد الإلهي بالفرار من العالم بل باحتضانه بشكل كامل وبإجلال. تذوب الأنا من خلال النشوة والتجسد، وليس التقشف.
تمثل الدائرة الطقسية كلية الوجود - لا تدرج، لا انفصال. عندما تستحضر الكاهنة العليا “السيدة” أو “السيد”، فهي ليست إلهًا خارجيًا ينزل بل استيقاظ الإلهي داخل ومن بين جميع المشاركين.
تعلّم المهرجانات الموسمية - عجلة السنة - أن الموت والولادة، الظلام والنور، هم نبض مستمر واحد. يتعلم الممارس أن يرى نفسه ليس كسيد الطبيعة بل كتعبير عنها. في الرقص النشوي، في الغيبوبة، في التواصل مع الأرض والسماء، يصبح حد الذات رقيقًا حتى يشعر المرء: أنا الغابة التي تتنفس؛ أنا القمر الذي يرى نفسه في الماء.
طريق الويكا إلى التجاوز، إذن، هو إيماني وليس عمودي. لا تذوب الأنا إلى السماء بل إلى الخارج في شبكة الأرض الحية.
في القرن العشرين، بدأ علم النفس بإعادة اكتشاف ما عرفه الصوفيون دائمًا. أصبحت هرمية احتياجات أبراهام ماسلو رمزًا لوصف الدافع البشري - من البقاء الأساسي إلى الحب والتقدير، وصولاً إلى تحقيق الذات.
لكن في أواخر حياته، قام ماسلو بمراجعة نموذجه. وراء تحقيق الذات، أدرك مرحلة أخرى: التجاوز الذاتي. هنا، تذوب حدود الذات. يصبح المرء مشاركًا في شيء أعظم - سواء كان ذلك الخدمة، الإبداع، الطبيعة، أو الاتحاد الصوفي.
يردد علم الأعصاب الحديث هذا. عندما يدخل الناس في التأمل العميق، الصلاة النشوية، أو حالات التدفق، يهدأ شبكة الوضع الافتراضي - الجزء من الدماغ الذي يحافظ على إحساسنا بالذات. المرتبط الذاتي هو إذابة الأنا، مصحوبة بالسلام، الرحمة، والوحدة.
ما لاحظه ماسلو، البوذا، والصوفي بلغاتهم الخاصة هو أن أعلى إمكانيات الإنسان لا تكمن في كمال الذات، بل في تجاوزها.
ومع ذلك، فإن الحضارة التي تهيمن على العالم الحديث مبنية على افتراض معاكس: أن الذات يجب ألا تذوب بل يجب أن تُكبر بلا حدود.
تعتمد الرأسمالية، في جوهرها النفسي، على جوع الأنا. إنها تزدهر بتحويل الشوق الروحي إلى رغبة قابلة للاستهلاك - بإقناعنا أن الفراغ داخلنا يمكن ملؤه بالممتلكات، القوة، المكانة، والتحفيز.
الإعلانات لا تبيع منتجات؛ إنها تصنع الرغبة. إنها تقول لنا: أنت غير مكتمل - لكن هذا سيكملك. إنها تبيع الخلاص من خلال الأشياء.
المفارقة مأساوية: استياء الأنا، الذي سعت الحكمة القديمة إلى شفائه من خلال التجاوز، أصبح محرك الاقتصاد. لم يعد الفراغ مشكلة روحية - إنه نموذج أعمال.
وهكذا، ما كان يُنظر إليه سابقًا كجذر المعاناة - الرغبة، التعلق، الكبرياء - تم إعادة تسميته كفضيلة: الطموح، الإنتاجية، الإنجاز. السعي إلى الاتحاد أو السكون هو، في هذا المنظور، غير منتج - حتى خطير، لأنه يهدد آلية الرغبة.
شعار الرأسمالية ليس “كن ساكنًا واعرف،” بل “أكبر، أفضل، أسرع، أكثر.” ومع ذلك، كلما أطعمنا الذات أكثر، أصبحت أكثر جوعًا. مراكز التسوق والتدفقات الرقمية هي كاتدرائيات لهذا الإله المضطرب - صنم الأنا - يستهلك بلا توقف، ولا ينتج شيئًا يُرضي حقًا.
أزمة الحداثة ليست مجرد اقتصادية أو بيئية؛ إنها روحية. الحضارة المنظمة حول الأنا لا يمكن أن تستمر، لأن الأنا لا تعرف الحدود. إنها تستهلك الأرض، بعضنا البعض، وأخيرًا نفسها.
لكن حولنا، هناك علامات على الصحوة: الناس يتجهون إلى التأمل، المجتمع، الوعي البيئي، وأشكال جديدة من التضامن. العلم أيضًا بدأ يعترف بما أعلنه الحكماء منذ زمن طويل - أن صحة العقل، الكوكب، والروح لا تنفصل.
إذابة الأنا ليست خسارة الذات؛ إنها العودة إلى المنزل - إعادة اكتشاف الوحدة التي لم تُفقد أبدًا، بل نُسيت فقط.
الثورة القادمة لن تُقاتل بالأسلحة أو الخوارزميات، بل بالوعي. عندما تتذكر البشرية أن نحن لسنا أسياد العالم، بل لحظات منه، سيعود المقدس للاستيقاظ - ليس في المعابد أو العقائد، بل في كل فعل من الوعي، الرحمة، والبساطة.