https://ninkilim.com/articles/dissolution_of_the_ego/tr.html
İnsanlık bir zamanlar kendini uçsuz bucaksız ve gizemli bir şeyin parçası olarak görüyordu – kozmos, dünya, ilahi olan, hayatın sonsuz ritmi. Her kültür bunu ifade etmenin kendi yoluna sahipti: anlam sahip olmakta değil, katılmakta yatıyordu; biriktirmede değil, bağ kurmada.
Ancak son birkaç yüzyılda, özellikle kapitalizmin ve endüstriyel modernitenin yükselişiyle, bu pusula tersine döndü. Eskiden kutsal olanın insan hayatını yönlendirdiği yerde, benlik tahta oturdu. Egonun ötesine geçmeyi amaçlayan eski transandans arayışı, egonun tatminine yönelik bitmeyen bir kovalamacayla yer değiştirdi.
Mitlerin ölümüyle oluşan boşlukta, tüketicilik yeni din haline geldi ve pazar onun tapınağı oldu. İnsanlık içsel özgürlüğü maddi bollukla takas etti ve bu süreçte kendini tuhaf bir şekilde boş buldu.
Modern ekonomilerin ortaya çıkışından çok önce, yerli ve antik toplumlar, benlik ile dünya arasındaki sınırı ortadan kaldıran kozmolojilere göre yaşıyordu. Bu kültürlerde yaşam bir mülk değil, bir ilişkiydi; toprak, hayvanlar ve görünmez olanla karşılıklı bağların örüldüğü bir ağdı.
Birçok Yerli Amerikan ulusu arasında dünya, birbirine bağlı bir ağ olarak anlaşılıyordu – “Büyük Daire” veya “Kutsal Çember” – burada insanlar hayvanlar, bitkiler, nehirler ve yıldızlarla akrabaydı. Lakota ifadesi Mitákuye Oyás’iŋ – “Tüm akrabalarım” – ekolojik bilim bunu yankılamadan yüzyıllar önce birlikte varoluş metafiziğini ifade eder.
Bu dünya görüşünde benlik, izole bir bilinç değil, yaşayan bir ağın düğümüdür. Bir bireyin kimliği ilişkilidir – topluluk, atalar ve bizzat manzara tarafından şekillendirilir. Bütüne saygı göstermeden hareket etmek, kendini yaralamaktır. Manevi olgunluk, bu nedenle, ayrılık yanılsamasını çözmek, insan-ötesi dünyada alçakgönüllülükle yaşamak anlamına geliyordu.
Ritüeller, sunular ve mevsimsel törenler sadece batıl inançlar değil, denge eylemleriydi – hayatın döngülerde aktığını, vermenin almayı sürdürdüğünü kabul eden eylemler. Avcı, geyiğin ruhuna teşekkür etti; çiftçi yağmur için dua etti; hikâye anlatıcısı ataları çağırdı. Tüm yaşam kutsal bir değiş tokuşa katılıyordu.
Antik Mısır, Hindistan, Yunanistan ve Mezoamerika’da benzer temalar ortaya çıkıyor. Evren cansız madde değil, canlıydı – ilahi bir zekâ ile canlandırılmıştı. Mısır’ın Ma’at kavramı (hakikat, denge, kozmik düzen) ve Yunan kosmos’u, her varlığın yerini bulduğu uyumlu bir bütüne işaret eder.
İnsanlığın rolü doğayı domine etmek değil, onun uyumunu yansıtmaktı. Tapınaklar, kozmosun sembolik kopyaları olarak inşa edildi ve rahipler dünyalar arasında arabulucu olarak hizmet verdi. İnsanlık kozmik rolünü unuttuğunda – ego ve açgözlülük Ma’at’ı bozduğunda – kaos takip etti: kıtlık, savaş, ahlaki çöküş.
Antik Çin’de, Taoizm bu sezgileri felsefi bir inceliğe taşıdı. Tao Te Ching, yolun (Tao) tüm varlığın kaynağı ve ritmi olduğunu öğretir. Bilge, wu wei – çabasız eylem – yoluyla egoyu çözer ve hayatın kendini onun aracılığıyla yaşamasına izin verir.
“En yüksek iyilik su gibidir,” diye yazdı Laozi, “her şeye fayda sağlar ve rekabet etmez.” Tao’ya karşı yaşamak – çabalamak, zorlamak, hükmetmek – acı çekmektir. Tao’ya dönmek, bir tepeden aşağı akan su gibi şeffaf olmaktır, şekillenmiş ama kırılmamış.
Burada da egonun çözülmesi yok oluş değil, hizalanmadır – kişisel akımın kozmik nehirden ayrılamaz olduğunun yeniden keşfi.
Bu farklı gelenekler arasında – yerli, Mısır, Taoist – aynı içgörü parlar: anlam, akıl sağlığı ve hayatta kalma, bütüne ait olduğumuzu hatırlamaya bağlıdır. Benlik, ölçülemez derecede büyük bir şeyin geçici bir ifadesidir, büyük ateşte bir kıvılcımdır.
Bunu unutmak ilk günahdır – ayrılığa düşüş. Bunu hatırlamak, kelime inanç anlamına gelmeden çok önce kurtuluştur.
İnsanlığın felsefeleri geliştikçe ve resmi dinler ortaya çıktıkça, aynı mistik iplik, yeni dillerde ve mitik formlarda ifade edilse de ortaya çıkmaya devam etti.
Budizm’de, anattā – “benliksizlik” – öğretisi, kalıcı, bağımsız bir “ben” yanılsamasını yıkar. Benlik olarak aldığımız şey, hisler, algılar, düşünceler ve bilinç akışıdır. Kurtuluş, bu yanılsama çözüldüğünde ortaya çıkar. Bağlanmanın sonu nirvana’dır, egonun ateşlerinin – arzu, tiksinti ve cehalet – sönmesi.
Budist uygulayıcı, tam da benliğin sınırlarını gevşetmek için farkındalık ve şefkat eğitimi alır. Düşüncelerimizin ve duygularımızın geçici olduğunu gördüğümüzde, onlarla özdeşleşmeyi bırakırız. Geriye kalan, bilincin kendisidir – parlak, merkezsiz, özgür.
Buda bize daha iyi benlikler olmayı öğretmedi; bize benlikten özgür olmayı öğretti.
Hindu felsefesinde, özellikle Advaita Vedanta’da, ego bir cehalet perdesidir (avidyā). Bunun altında Ātman yatar, gerçek Benlik, kişisel olmayan, ancak Brahman – varlığın sonsuz temeli – ile aynı olan.
Ünlü Upanişad ifadesi Tat Tvam Asi – “Sen O’sun” – bireyin özünün kozmosun özüyle aynı olduğunu beyan eder. Kurtuluş yolu (moksha), bu nedenle bireyselliğin mükemmelleştirilmesi değil, onun aşılmasıdır.
Dalga, su olduğunu fark ettiğinde, varlığın okyanusu kendini açığa vurur. Ego, hiçlikte değil, sonsuzlukta çözülür.
İslam’da nihai gerçek tevhid’dir – tüm varlığın Tanrı’nın birliğinde birliği. İslam’ın mistikleri, Sufiler, bu doktrini canlı bir deneyime dönüştürdü. Zikir (zikr) ve sevgi yoluyla, arayıcının egosu Sevgili’nin parıltısında erir, ta ki sadece Tanrı kalana dek.
Uçan Sufi hikâyesi bu gerçeği somutlaştırır. Bir derviş, derin bir bağlılık yoluyla uçmayı öğrenir. Ama havada süzülürken bir düşünce zihninden geçer: “Ailem, uçabildiğimi duyduğunda ne düşünecek?” Anında yere düşer. Hocası ona der ki: “İyi uçuyordun, ama arkana baktın.” Öz-farkındalık geri döndüğü anda, lütuf kaybolur.
Sufizm’de buna fana denir – Tanrı’da benliğin yok oluşu. Ancak bu yok oluşu baka takip eder – Tanrı’da kalıcılık. Ego ölür ve geriye kalan saf varoluştur.
Kabala Yahudiliğinde, mistik bittul ha-yesh’i – egonun “bir şeyliğinin” iptalini – arar, Ein Sof, Sonsuz ile karşılaşmak için. Tzaddik veya dürüst kişi, kendini öyle tamamen boşaltandır ki ilahi ışık engelsiz bir şekilde onun içinden akar.
Bu mistik dilde, alçakgönüllülük tevazu değil, ontolojik gerçektir: sadece Tanrı gerçekten “vardır”. Ego ne kadar çözülürse, ilahi dünya o kadar görünür olur.
Hristiyan mistisizmi, kenosis – öz-boşalma – kavramında kendi versiyonunu sunar. Aziz Pavlus yazdı: “Yaşıyorum, ama artık ben değil, Mesih bende yaşıyor.” Meister Eckhart için, ruh “kendini boşaltmalı” ki Tanrı içinde doğabilsin.
Kontemplatif Hristiyanlıkta – Çöl Babaları, Bilinmezlik Bulutu ve Karmelit mistikleri geleneğinde – dua, bir şeyler istemek değil, sessizliğe girmektir; burada ego susar ve ilahi varlık her şeyde her şey olur.
Modern Wicca ve çağdaş neopaganizm, genellikle “yeni” dinler olarak reddedilse de, immanens’in – ilahi olanın dünyada içinde olduğu, onun üstünde veya ötesinde olmadığı fikrinin – kadim hatırasını taşır.
Wicca’nın temel metinlerinden biri olan Tanrıça’nın Çağrısı’nda, Tanrıça şöyle bildirir:
“Tüm sevgi ve zevk eylemleri Benim ritüellerimdir.”
Burada ilahilik, dünyadan kaçarak değil, onu tamamen ve saygıyla kucaklayarak bulunur. Ego, coşku ve bedenselleşme yoluyla çözülür, münzevilikle değil.
Ritüel daire, varlığın bütünlüğünü temsil eder – hiyerarşi yok, ayrılık yok. Baş Rahibe “Hanımefendi”yi veya “Efendi”yi çağırdığında, bu dışarıdan inen bir ilah değil, tüm katılımcıların içinde ve arasında ilahi olanın uyanışıdır.
Mevsimsel festivaller – Yılın Çarkı – ölüm ve yeniden doğumun, karanlık ve ışığın tek bir sürekli nabız olduğunu öğretir. Uygulayıcı, kendini doğanın efendisi olarak değil, onun ifadesi olarak görmeyi öğrenir. Coşkulu dansta, trans halinde, yer ve gök ile komünyonda, benliğin sınırı incelir, ta ki kişi şunu hissedene kadar: Ben nefes alan ormanım; ben sudaki yansımasını gören ayım.
Wicca’nın transandans yolu, bu nedenle, dikey değil immanent’tir. Ego gökyüzüne doğru çözülmez, dünyanın yaşayan ağına doğru dışarıya yayılır.
Yirminci yüzyılda, psikoloji, mistiklerin her zaman bildiği şeyi yeniden keşfetmeye başladı. Abraham Maslow’un ihtiyaçlar hiyerarşisi, insan motivasyonunu tarif etmek için ikonik hale geldi – temel hayatta kalmadan sevgi ve saygıya, nihayetinde kendi kendini gerçekleştirmeye kadar.
Ancak hayatının sonlarında Maslow modelini revize etti. Kendi kendini gerçekleştirmenin ötesinde, başka bir aşamayı tanıdı: kendi kendini aşma. Burada benliğin sınırı çözülür. Kişi, hizmet, yaratıcılık, doğa veya mistik birlik gibi daha büyük bir şeyin katılımcısı olur.
Modern sinirbilim bunu doğruluyor. İnsanlar derin meditasyona, coşkulu duaya veya akış durumlarına girdiğinde, varsayılan mod ağı – beynin benlik duygumuzu sürdüren kısmı – sessizleşir. Öznel korelasyon, ego çözülmesidir, buna barış, şefkat ve birlik eşlik eder.
Maslow, Buda ve sufi’nin kendi dillerinde gözlemlediği şey, insan potansiyelinin en yükseğinin benliğin mükemmeliyetinde değil, onun aşılmasında yattığıdır.
Ve yine de modern dünyayı domine eden medeniyet, ters bir varsayıma dayanır: benlik çözülmemeli, sonsuzca büyütülmelidir.
Kapitalizm, psikolojik özünde, egonun açlığına bağlıdır. Manevi özlemi tüketilebilir arzuya dönüştürerek, içimizdeki boşluğun mülkler, güç, statü ve uyarılma ile doldurulabileceğine bizi ikna ederek gelişir.
Reklam ürünler satmaz; arzu üretir. Bize der ki: Eksiksin – ama bu seni tamamlayacak. Şeyler aracılığıyla kurtuluş satar.
Paradoks trajiktir: Eski bilgeliklerin transandans yoluyla iyileştirmeye çalıştığı egonun tatminsizliği, ekonominin motoru haline geldi. Boşluk artık manevi bir sorun değil – bir iş modelidir.
Böylece, bir zamanlar acıların kökü olarak görülen – arzu, bağlanma, kibir – erdem olarak yeniden markalandı: hırs, üretkenlik, başarı. Birlik veya sessizlik arayışı, bu dünya görüşünde verimsizdir – hatta tehlikelidir, çünkü arzunun makinesini tehdit eder.
Kapitalizmin mantrası “Sakin ol ve bil” değil, “Daha büyük, daha iyi, daha hızlı, daha fazla”dır. Ve yine de, benliği ne kadar çok beslersek, o kadar aç olur. Alışveriş merkezleri ve dijital akışlar, bu huzursuz tanrının – egonun putu – katedralleridir, sonsuzca tüketir, gerçekten tatmin edici hiçbir şey üretmez.
Modernitenin krizi yalnızca ekonomik veya ekolojik değildir; manevidir. Ego etrafında örgütlenmiş bir medeniyet kendini sürdüremez, çünkü ego sınır tanımaz. Toprağı, birbirini ve nihayetinde kendini tüketir.
Ama çevremizde uyanış işaretleri var: insanlar meditasyona, topluluğa, ekolojik farkındalığa ve yeni dayanışma biçimlerine yöneliyor. Bilim de bilge kişilerin çok önce ilan ettiği şeyi kabul etmeye başlıyor – zihnin, gezegenin ve ruhun sağlığı ayrılmazdır.
Egonun çözülmesi kendini kaybetmek değildir; eve dönmektir – asla kaybolmamış, sadece unutulmuş olan birliği yeniden keşfetmektir.
Bir sonraki devrim silahlarla veya algoritmalarla değil, bilinçle mücadele edilecektir. İnsanlık, dünyanın efendileri değil, onun anları olduğumuzu hatırladığında, kutsal uyanacak – tapınaklarda veya doktrinlerde değil, farkındalık, şefkat ve sadeliğin her eyleminde.